La consulta es uno de los programas más importantes del Islam en los asuntos sociales y gubernamentales. [1] La cuestión de la "consulta", especialmente en asuntos sociales, especialmente en lo que está relacionado con el destino de la sociedad, es una de las cuestiones más importantes que el Islam ha planteado con especial cuidado y se ve con frecuencia en los versículos del Corán, las narraciones islámicas y la historia de los grandes líderes del Islam. [2]

En el mundo actual, la cuestión de la consulta y el consejo es mucho más amplia que en el pasado; [3] Y todos los gobiernos, al menos en apariencia, enfatizan la formación de consejos para la legislación y los asuntos ejecutivos en diferentes niveles, y el principio de la consulta se considera el principio básico en muchos países. [4]

El Islam, se refiere a la consulta con el término Shaura [شورا], la cual se considera una de las enseñanzas éticas de la religión que tiene un amplio reflejo en el Sagrado Corán y los hadices. Hacer las cosas basándose en la consulta se considera uno de los signos de los creyentes y se coloca en la fila de la oración y el zakat, que son de los pilares del Islam. El versículo 38 de la Sura Shaura, se conoce como la aleya de la Shaura, en el cual Dios describe a los creyentes de la siguiente manera:

"Aquellos que responden (en obediencia) a su Señor, realizan la oración, consultan entre si y gastan (en el camino de Dios) a partir de aquello que Nosotros les proveemos". [7]

El Sagrado Corán instruye a los creyentes a consultar, [8] y también en el versículo 159 de la Sura Ale ‘Imran, que  se conoce como la Aleya de la consulta, le dice al Santo Profeta (PBD), "Y fue por una misericordia de Dios, que fuiste (oh Profeta) blando con ellos; pues si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían dispersado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, y pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido encomiéndate a Dios. Ciertamente Dios ama a los que ponen su confianza en Él". [9]

En el Sagrado Corán, incluso en asuntos importantes relacionados con el sistema familiar (que es una pequeña unidad social), se les recomienda a los miembros de la familia tomar las decisiones basándose en la consulta; Entre las cosas que se refiere al principio de la consulta, está el asunto de destetar a un niño antes de que cumpla los dos años, y dice: "Y si ambos (padres) desean destetar al hijo (antes de tiempo) con su mutuo acuerdo y tras consultarlo entre ellos, no habrá falta para ninguno de ellos." [10]

Estos versículos y ejemplos coránicos demuestran la importancia de la consulta en el Islam en diferentes ocasiones y campos. [11]

La Consulta y la Mayoría de los Votos

La cuestión de la consulta ya existía entre otros intelectuales del mundo antes de que fuera presentada por el Islam, y el Islam la ha confirmado bajo ciertas condiciones. [12]

El principio de la consulta, se reconoce como una cuestión fundamental del gobierno en las religiones monoteístas y se enfatiza en el texto del Corán, y la acción del Profeta del Islam (PBD). Dios Todopoderoso, quien es dueño del mundo y gobernante de todo, ordenó consultar con el pueblo en algunos asuntos para dejarlos participar en las actividades sociales. Por lo tanto, el gobierno del Profeta del Islam (PBD) fue una especie de gobierno divino, pero aun así se le asignó la tarea de consultar con el pueblo para preservar su dimensión popular. [14]

Se dice que el nombramiento del Profeta (PBD) para consultar con el pueblo se debió al carácter de los musulmanes y su participación en los asuntos sociales; Debido a que quien tomaba la decisión final era el Profeta (PBD), como dice el Corán al final de la aleya de la consulta: “Cuando hayas decidido encomiéndate a Dios” [15]

Pero lo cierto es que el significado de este versículo no es que el Profeta (PBD) consultaba con el pueblo y luego ignoraba sus opiniones y tomaba otro camino, porque el Profeta (PBD) en eventos importantes, cuando consultaba, respetaba la opinión del pueblo musulmán e incluso, a veces dejaba su propia opinión para fortalecer el principio de la consulta entre ellos.

Vale la pena señalar que la aleya de la consulta [16], según sus versículos anteriores y posteriores, se refiere a la batalla de Uhud. Se ha narrado que antes de la batalla de Uhud, el Profeta (PBD) se reunió con sus compañeros para hablar con respecto a cómo enfrentar al enemigo. La opinión del Profeta (PBD) junto con algunos musulmanes era tomar una posición defensiva dentro de Medina, pero la mayoría de los musulmanes pensaban que era mejor enfrentarse con el enemigo fuera de la ciudad. El Profeta (PBD) respetó la opinión de la mayoría y salió de la ciudad para luchar contra los politeístas. Después de la batalla, que resultó en la caída de muchos musulmanes, algunas personas pensaron que desobedecer al Profeta (PBD) causó la derrota y que él ya no debería consultar con los musulmanes. Por esta razón, este versículo fue revelado para responder a esta forma de pensar y le ordenó al Profeta (PBD) a que consultara con ellos sobre estos asuntos. [17]

La consulta, un símbolo de la vida de los individuos

El tema de la consulta es uno de los temas sociales más importantes, porque por un lado los problemas sociales e incluso personales suelen tener complicaciones, y por otro lado, cada individuo tiene su voto e inteligencia, y si se invita a todos en la medida de lo posible a resolver el problema, se obtienen soluciones claras.

Al respecto, se ha narrado que el Imam Ali (P) dijo: “Es apropiado que una persona sabia agregue la opinión de otras personas sabias a su propia opinión y agregue el conocimiento de los científicos a su propio conocimiento.” [19]

En los hadices islámicos, ya sean los que fueron narrados por el Profeta (PBD) o por los Imames infalibles (P), se menciona gran importancia para este asunto. En un famoso hadiz profético el abandono de la consulta ha sido identificado como una de las causas de la muerte de la sociedad. En este hadiz, se ha narrado que el Profeta (PBD) dijo: “Cuando vuestros gobernantes sean bondadosos con vosotros, y vuestros ricos sean generosos, y vuestros asuntos se realicen basados en la consulta, en este tiempo la vida sobre la tierra será mejor para vosotros que (la muerte) debajo de la tierra, pero cuando vuestros gobernantes sean malos, y los ricos sean gente tacaña, y no consultéis sobre los asuntos, en ese caso  (la muerte) debajo de la tierra será mejor para vosotros que la vida sobre la tierra.” [20]

La sabiduría popular

Todo ser humano tiene pensamiento, razón y discernimiento; Cuando las mentes y los pensamientos están unidos entre sí, actúan mucho más fuerte, los caminos se despejan, los obstáculos se eliminan y muchas veces se conoce el camino más cercano al destino, y de esta manera se obtiene un apoyo importante para cada persona.

Como ocurre con las fuerzas físicas, la fuerza de una persona es como una cuerda muy delgada que es fácil de romper; Pero cuando las fuerzas se unen entre sí, forman una cuerda fuerte y será difícil romper esta cuerda. Esta teoría también es válida con respecto a las fuerzas intelectuales. [21]

Entre los individuos normales de la sociedad, Dios Todopoderoso no le ha dado todos los talentos intelectuales a una sola persona, sino que esta bendición se distribuye entre las personas como otras bendiciones. Por esta razón, nadie está libre de la necesidad de la opinión de los demás, y cuando las personas se sientan a consultar y sus mentes se unen, la probabilidad de que haya algún error será muy baja, porque los diferentes aspectos del problema son discutidos por diferentes personas. [22]

A excepción de los profetas (P) y los Imames Infalibles (P), cualquier persona puede cometer errores; Sin embargo, no importa cuánto sea la tasa de error en una persona, cuando se toma en cuenta la consulta la probabilidad de cometer errores se reducirá a la mitad en dos personas y llegará a una décima parte en diez personas. Algunos pueden pensar que es necesario consultar con alguien cuyo intelecto sea más fuerte, mientras que no es así; Si una persona no tiene acceso a esas personas, puede consultar incluso con sus subordinados.

En el libro de Bihar al-Anwar se ha narrado que uno de los compañeros del Imam Rida (P) dice: Estábamos ante el Imam Rida (P), y él empezó a hablar sobre su padre, el Imam Kazim (P), diciendo: Aunque su conocimiento no era comparable con el de los demás, aún así, a veces consultaba con algunos de sus sirvientes. Algunas personas le decían: ¿Por qué usted consulta con tal persona? Él respondía: "Si Dios quiere, puede darme la solución del problema a través de las palabras de estas personas". [24]

Dios ha distribuido el conocimiento y la sabiduría entre Sus siervos. Si alguien quiere alcanzar la perfección del conocimiento y la razón, debe utilizar el pensamiento de los demás, y tal vez una consulta evite cometer muchos errores. [25]

El alcance de la consulta en el sistema islámico

Aunque este versículo y el versículo 159 de la Sura Ale-Imran, el cual dice "consúltalos en los asuntos ", tienen un significado amplio, el Profeta (PBD) nunca consultaba con la gente para asuntos como la legislación ni para decidir sobre los decretos divinos, sino que en estos asuntos, todos los musulmanes estaban sometidos a la ley de Dios. La consulta solo se realizaba con respecto a la ejecución de las órdenes de Dios y la forma de implementar los decretos divinos. En otras palabras, el Profeta (PBD) nunca consultaba en materia de legislación con nadie y sólo buscaba la opinión de los musulmanes sobre la forma de implementar las leyes. [29]

Los exégetas consideran la consulta del Profeta (PBD) con el pueblo sólo en los asuntos públicos y ejecutivos de la sociedad, no en los asuntos relacionados con la legislación. Porque estas reglas provienen de la Revelación, y se extraen del Corán y la autoridad legislativa de Dios.

Se dice que la filosofía de este mandato fue atraer a los musulmanes, e incitarles a participar en los asuntos públicos de la comunidad musulmana. Esta aleya no fue para darles autoridad a los participantes de la consulta para legislar alguna ley del Islam. La consulta solo se realizaba con respecto a la ejecución de las órdenes de Dios y la forma de implementar los decretos divinos, y el Profeta (PBD) sólo buscaba la opinión de los musulmanes sobre la forma de implementar las leyes.[32]

Se ha narrado que durante la Batalla de Badr, el ejército islámico, de acuerdo con la orden del Profeta (PBD), quiso acampar en una zona, pero uno de los compañeros del Profeta (PBD) llamado Hubab Ibn Manzar dijo: “¡Oh Mensajero de Dios (PBD)! ¿Acaso ha elegido este lugar  para el campamento basado en un mandato de Dios, o acaso está permitido cambiarlo?”

El Profeta (PBD) dijo: No ha llegado ningún mandato especial acerca de esto. Entonces el hombre dijo: “Este no es un lugar adecuado para un campamento por ciertas razones. Elija un lugar cerca de las fuentes del agua.” Al Profeta (PBD) le gustó su opinión y actuó de acuerdo con ella. [33]

Casos en los cuales la consulta no es válida

Sin duda, la consulta es uno de los principios bien conocidos del Islam y de todos los intelectos del mundo; [34] Sin embargo, la consulta tiene elementos y condiciones que si no se observan, tendrá el resultado contrario. Entre otras cosas, la consulta no debe realizarse en asuntos relacionados con el decreto divino. Los sabios musulmanes y exégetas del Corán consideran inválida la consulta para decidir sobre asuntos como el califato; porque según ellos, Dios ha enviado un decreto especial sobre este tema, y con el nombramiento del sucesor y califa del Profeta (PBD) a través de la Revelación divina, no queda lugar para la consulta. Por ejemplo, cuando existe un decreto explícito en cuanto al califato del Imam 'Ali (P), el consejo de Saqifa en el cual Abu Bakr fue elegido como califa, no tiene ninguna legitimidad.

De la misma manera, la gente no puede referirse a la opción de la mayoría para decidir sobre las normas y leyes del Islam. Por ejemplo, si alguien quiere dejar la cuestión del Hayy obligatorio o del hiyab islámico basado en la opinión pública a la consulta. Ya que en cualquier tiempo y época, hay personas que se oponen a las leyes de Dios con diversas excusas como las siguientes: “¿Cuál es la necesidad en esta época de que la gente dedique grandes gastos para ir a la casa de Dios? En la sociedad actual, el Hiyab es incómodo para las mujeres musulmanas.”

Pero después de que hayamos aceptado la cuestión del Hayy o el Hiyab como una orden decisiva, no podemos referirnos a la opinión de la mayoría para decidir cómo realizar el Hayy y cómo usar el Hiyab. [35]

Efectos y beneficios de la Consulta

Los exégetas enumeran algunos beneficios para la consulta, entre ellos:

• Elevar el nivel de pensamiento de la gente y su sentido de responsabilidad.
• Elegir la mejor opción.
• Fomentar la participación en los asuntos públicos de la sociedad.
• Reformar a las personas y caracterizarlas con buena moral.
• Respetar la opinión del público.

El énfasis del Corán en hacer algunas cosas mediante la consulta se debe al hecho de que el ser humano, aunque sea intelectualmente fuerte, generalmente considera aspectos limitados en sus decisiones y descuida otros aspectos, pero mediante la consulta, las demás personas pueden recordarles los aspectos olvidados.[36]

En la consulta, el Profeta (PBD) tiene que tomar la decisión final

A partir del versículo 159 de la Sura Ale ‘Imran, se entiende que el Profeta (PBD) era el que debía tomar la decisión final, y no estaba obligado a seguir la opinión de los demás, aunque hayan sido la mayoría. Este hecho se entiende de la parte que dice “y cuando hayas decidido”. En esta parte, el verbo “decidir” se ha usado en forma singular, que solo se refiere al Profeta (PBD) no al resto los musulmanes. El Profeta (PBD) no fue obligado a aceptar los votos de aquellos que necesitaban su perdón (por sus errores) y estaban en una posición inferior a él. De hecho, uno de los propósitos de la consejería es influenciar en los corazones de los individuos, y enseñarles que en la vida uno debe consultar antes de tomar una decisión. Es de hacer notar que, aunque el Profeta (PBD) tuvo la autoridad absoluta de tomar la decisión final, en muchos casos actuó basándose en la opinión de la multitud, aunque veía que la opinión de la multitud era diferente a la suya.[37]

No consultes con estos tres tipos de personas

En una carta mencionada en Nahyul Balaga, el Imam Ali (la paz sea con él) advierte a Malik Ashtar sobre consultar con tres tipos de personas y expresa los efectos de una mala consulta con ellos en frases breves y significativas. Él dice: “Nunca consultes con un avaro, porque te disuade de hacer buenas obras y te asusta con la pobreza, y tampoco consultes con una persona cobarde, ya que debilita tu espíritu en hacer las cosas. También evita consultar con los codiciosos, ya que adorna la avaricia y la opresión ante tus ojos.”

El Imam (la paz sea con él) en realidad le aconseja sobre tres principios: generosidad, coraje, y confianza en Dios. Es claro que consultar con un tacaño impide la generosidad, y con un cobarde, debilita los cimientos del coraje, y la consulta con un codicioso, puede llevarnos a la opresión e injusticia.

De hecho, los tacaños obstaculizan los asuntos del beneficio público, los cobardes obstaculizan los asuntos militares en las batallas con los enemigos, y los codiciosos bloquean el camino en los asuntos económicos y destruyen los intereses del pueblo. [39]

Características de un buen consultor

Como se menciona en la carta del Imam Alí (P) a Malik Ashtar, [41] el consultor debe ser una persona sabia, fiel y benévola. Por lo tanto, leemos en un hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él): “La consulta debe realizarse de acuerdo con sus criterios, de lo contrario el daño será mayor que el beneficio.” Luego, el Imam (P) menciona cuatro criterios de consulta:

• El consultor debe ser una persona sabia.
• Debe ser creyente y religioso.
• Debe ser como un amigo fiel.
• Debe conocer tu condición y darte el consejo correcto, y que no revele tus secretos. [42]

El Imam Ali (P) dice en una parte de sus instrucciones a Malik sobre el desarrollo y la construcción de la sociedad: "Habla mucho con los científicos y pensadores sobre cosas que mejorarán las condiciones de las ciudades". [43]

La persona que dirige el gobierno islámico además de ser una persona sabia y consciente de las cuestiones jurisprudenciales; siempre debería consultar con un grupo de eruditos y juristas islámicos para que el gobierno islámico no sufra ninguna desviación de los estándares islámicos. [47]

El abismo más peligroso en el camino de los gerentes y comandantes es el "autoritarismo" y la actitud de no respetar los consejos y opiniones de los demás. Se afirma en un hadiz: “Quien insiste en su propia opinión, perecerá, y quien consulta con grandes hombres, se beneficia de su sabiduría y conocimiento”. [48]

Desde el punto de vista de algunos pensadores islámicos, la opinión de la mayoría en términos de número y cantidad no tiene validez o legitimidad para modificar las leyes de Dios. Cuando hay un decreto de Dios, no hay lugar para consultar o referirse a la opinión de la mayoría.

Sin embargo, la opinión de la mayoría es respetable y aceptable cuando refleje los valores humano-islámicos. En el Sagrado Corán Dios dice a este respecto:

"Da, pues, la buena noticia a Mis siervos, aquellos que escuchan las palabras y siguen lo mejor de entre ellas. " [49]

Referencias:

[1] Mensaje del Corán, volumen 10, página 29.

[2] Ibíd. tomo 10, página 87.

[3] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 10, página 422.

[4] Ibíd. tomo 13, página 318.

[7] Ver: la Sura Shaura, versículo 38; (El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 2, página 368).

[8] Ver: la Sura Shaura, versículo 38.

[9] Ver: la Sura Ale-Imran, versículo 159; (Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 13, página 317).

[10] Ver: la Sura Baqara, versículo 233.

[11] Mensaje del Corán, volumen 10, página 89.

[12] Ibíd. tomo 10, página 97.

[14] Ibíd. tomo 10, página 29.

[15] Ver: la Sura Ale-Imran, versículo 159.

[16] Ibíd.

[17] Seyyed al-Mursalin, volumen 2, página 142.

[19] Qurar al-Hikam, 496 H; (Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 10, página 420).

[20] Tuhaf al-Uqul, capítulo 13; (El Mensaje del Corán, Volumen 10, Página 89).

[21] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 12, página 682.

[22] Ibíd. tomo 13, página 318.

[23] Ibíd. tomo 12, página 346.

[24] Bihar al-Anwar, volumen 72, página 101, h 25; (El mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 13, página 319).

[25] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 12, página 346.

[29] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 8, página 83.

[32] Tafsir Nemune, volumen 3, página 143.

[33] Tafsir al-Manar, volumen 4, página 200; (Muestra de Tafsir, volumen 3, página 143).

[34] Nahy al-Balaqa, dicho 161.

[35] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 8, página 94.

[36] Tafsir Nemune, 1371, vol.20, págs. 462-463.

[37] Mensaje del Corán, volumen 10, página.88.

[39] Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 10, página 418.

[42] Bihar Al-Anwar, volumen 72, página 102, H 30; (Mensaje del Imam Amir al-Mu'minin (P) volumen 10, página 422).

[43] Nahy al-Balaqa, carta 53.

[44] Enciclopedia de jurisprudencia comparada, volumen 2, página 237.

[45] Ver: la Sura Shaura, versículo 38.

[47] Enciclopedia de jurisprudencia comparada, volumen 1, página 546.

[48] ​​Nahy al-Balaqa, dicho 161.

[49] Ver: Sura Zumar, aleya 18.