El famoso hadiz profético que declara: "Husain es de mí y yo soy de Husain" [1], significa que el Imam (P) es el vivificador de la religión del Profeta, quien, en este sentido, se considera parte de él.

Por otra parte, resulta evidente que el levantamiento del Imam Husain (P) no solo salvaguardó la religión del gran Profeta del Islam (PBD), sino que también impidió que se desvanecieran los nobles propósitos de las misiones de los profetas que le precedieron. Esto se debe a que el Mensajero de Dios fue el perfeccionador de la obra profética y el último de los mensajeros, así como su religión fue la última de todas las revelaciones proféticas [2].

Por consiguiente, la posición excepcional y el altísimo estatus del Imam Husain (P) entre todas las religiones y escuelas de pensamiento islámicas es innegable. Sus palabras constituyen un argumento válido para todos, sirviendo como auténticas lecciones de vida y un modelo inmejorable a seguir.

En el presente escrito, hemos seleccionado y analizado algunas de las inmaculadas enseñanzas del Imam Husain (P), con el fin de nutrirnos del bendito banquete de sus luminosas palabras.

La necesidad de vigilancia, inteligencia y seguridad en las comunidades islámicas

Todo gobierno tiene el deber ineludible de resguardar a su nación frente a las conspiraciones de espías y enemigos, tanto internos como externos. Indudablemente, si los administradores de una sociedad abordan cada suceso con un exceso de confianza y optimismo, no tardarán en sufrir las dolorosas consecuencias de las intrigas fraguadas por hipócritas y adversarios. Dado que estas maquinaciones suelen ser sumamente sigilosas y guardan las apariencias a la perfección, resulta imposible desenmascararlas y neutralizarlas sin una inspección e investigación minuciosas.

En ocasiones, es indispensable infiltrar agentes bajo diversas fachadas entre las filas enemigas, o ubicar agentes en instituciones estratégicas haciéndose pasar por empleados, obreros o personal de limpieza. De este modo, si se planta la semilla de la sedición y se gesta un complot, será posible sofocarlo de raíz antes de que sus llamas se aviven y devoren los intereses de la nación.

Las tradiciones islámicas contienen claras referencias a esta cuestión. Por ejemplo, en el célebre relato del Imam Husain (P) acerca de la permanencia de su hermano, Muhammad Hanafiyyah, en Medina, leemos lo siguiente:

Cuando el Imam Husain (P) se disponía a emprender su viaje de Medina a La Meca, y de allí a Karbala, su hermano Muhammad le suplicó que le permitiera acompañarlo. El Imam (P) le respondió: "En cuanto a ti, no; debes quedarte en Medina y ser mis ojos allí, de modo que no me ocultes absolutamente nada de sus movimientos [los del enemigo]" [3].

¡La ira santa!

La ira y el enojo no siempre poseen una connotación negativa; en ocasiones, asumen una dimensión positiva y resultan indispensables para la vida material y espiritual del ser humano [4]. Ante actos deplorables —tales como la manifestación abierta de la maldad, la usurpación de los derechos de los más vulnerables, el atropello a la dignidad de las personas, la generación de inseguridad pública y el triunfo de los bajos instin tos sobre el bien común—, el creyente consciente y celoso de su fe se indigna. No se trata de un arrebato pasajero, sino de una ira profunda y motivada por la causa de Dios. Bien es sabido que, bajo el influjo de esta indignación, se movilizan todas las energías del individuo; a veces, una persona común adquiere la fuerza de varias, logrando así la preparación necesaria para combatir la falsedad [5].

Por lo tanto, la ira es una fuerza defensiva vital, necesaria para la supervivencia humana, siempre y cuando se encauce de manera adecuada.

La tradición islámica abunda en ejemplos sobre la ira sagrada. Un relato sobre el Señor de los Mártires, el Imam Husain (P), narra que cuando Walid bin Utbah era gobernador de Medina (e intentó valerse de su cargo para usurpar las propiedades del Imam), Husain le arrebató el turbante, se lo enrolló al cuello y tiró de él con fuerza. Ante semejante muestra de valor e indignación, Walid retrocedió asustado.

Marwan, asistente de Walid, le recriminó a este último: "Hasta el día de hoy, jamás había visto a nadie atreverse a mostrar tamaña osadía ante el Emir" (subrayando así la debilidad del gobernador).

Entonces Walid replicó: "Por Dios esta propiedad pertenecía a Husain".

No obstante, el Imam Husain (P) le dijo: "Te cedo esta propiedad, oh Walid", tras lo cual se puso en pie. Con este gesto, demostró que su ira no estaba motivada por el apego a los bienes terrenales, sino por su firme determinación de dejarle claro que el uso de la fuerza contra él sería inútil [6].

Cinco consejos del Imam Husain (P) para el pecador

Un individuo se presentó ante el Imam Husain (P) y le confesó: "Soy un hombre pecador y carezco de la fuerza de voluntad para resistir la tentación. Por favor, aconséjame". El Imam (P) le respondió: "¡Cumple con estas cinco condiciones y luego peca cuanto desees! Primero: deja de consumir el sustento que Dios te provee, ¡y peca cuanto quieras! Segundo: abandona el dominio y la jurisdicción de Dios, ¡y peca cuanto quieras! Tercero: ocúltate en un lugar donde Dios no pueda verte, ¡y peca cuanto quieras! Cuarto: cuando el Ángel de la Muerte acuda a reclamar tu alma, niégate a entregársela, ¡y peca cuanto quieras! Quin to: cuando el guardián del Infierno intente arrojarte al fuego, rehúsa entrar, ¡y (si eres capaz de hacer estas cosas) peca cuanto quieras!" [7].

¿Acaso es posible escapar del dominio soberano de Dios? ¿Conoce el pecador algún rincón del universo que no esté sometido a Su majestad? La huida es, por tanto, absurda; el único camino viable es regresar al refugio de Su infinita gracia y misericordia [9].

Al respecto, leemos en un noble versículo del Corán: "Di: ¿Quién podría protegeros de Dios si Él deseara para vosotros un mal, o si deseara concederos Su misericordia? Y no encontrarán para sí mismos, fuera de Dios, protector ni auxiliador alguno" [8].

No presumir ni buscar lucirse

Presumir de saber mucho, intentar lucirse y ser hipócrita suelen ser los verdaderos motivos detrás de las peleas y discusiones agresivas que vemos todos los días. Esto pasa mucho en reuniones, donde algunos buscan sentirse superiores ante personas comunes o quieren hacerse famosos frente a los que saben más.

Al respecto, una narración cuenta que un hombre le dijo al Imam Husain (P): “Siéntate conmigo para que discutamos sobre religión”. El Imam le contestó: “¡Oh, hombre! Yo entiendo mi religión perfectamente y mi camino está claro. Si tú no conoces la tuya, ve e investiga. ¿Qué necesidad tengo yo de ponerme a discutir? Recuerda que el diablo le habla al oído a las personas, diciéndoles: ‘Discute de religión con la gente, para que no piensen que eres un ignorante’” [10].

La recompensa de un saludo

El Imam Husain (P) dijo: “El saludo (Salam) trae setenta bendiciones; sesenta y nueve son para el que saluda primero, y una para el que responde” [11].

El “Salam” islámico es al mismo tiempo, una bienvenida, un símbolo de paz y amistad, y un deseo a Dios por la salud de la otra persona. Por eso, el saludo en el Paraíso es también “Salam”.

Es una lástima que hoy en día algunas personas eviten esta hermosa costumbre —creyendo equivocadamente que ser frío los hace más importantes y que saludar es de gente inferior—, perdiéndose de esta gran recompensa [12].

El fin no justifica los medios

El Imam Husain (P) advirtió: “Quien intente lograr algo mediante la desobediencia a Dios, perderá más rápido lo que desea y caerá más pronto en lo que teme” [13].

Hay quienes creen que haciendo cosas malas o ilegales lograrán sus metas más rápido. Pero esta narración nos enseña que pasará lo contrario. Por ejemplo, hay quienes buscan tranquilidad ganando dinero de forma ilegal; pero lo primero que pierden es su propia paz mental, llenándose de la misma ansiedad de la que querían escapar [14].

¡El puente hacia el más allá!

Según el Corán, la muerte no es desaparecer o dejar de existir; sino que es un paso de una vida a otra. Es por lo tanto que en la batalla de Karbala, el Imam Husain (P) les dijo a sus compañeros: “Tengan paciencia; la muerte no es más que un puente que los cruza desde los problemas y el sufrimiento hacia los inmensos jardines del Paraíso. ¿A quién de ustedes le molestaría que lo pasaran de una cárcel a un palacio hermoso? Para sus enemigos, en cambio, (la muerte) será como si los sacaran de un palacio y los metieran en una prisión oscura y llena de dolor. Mi padre me enseñó estas palabras del Mensajero de Dios: ‘El mundo es la cárcel del creyente y el paraíso del que no cree; la muerte es el puente que lleva a unos a sus jardines eternos, y a otros al fuego del infierno’. No miento, ni me han mentido” [18].

El castigo de quien escucha el pedido de ayuda del Imam (P) y lo ignora

Se cuenta que un hombre llamado Harthama acompañó al Imam Alí (P) a una batalla. Al pasar por las tierras de Karbalá, el Imam Alí (P) rezó, tomó un poco de tierra, la olió y dijo: ‘¡Oh, tierra bendita! Muchas personas resucitarán de ti y entrarán al Paraíso sin sufrir la interrogación (del más allá)’ [19]" [20].

Años más tarde, durante el suceso de Ashura, Harthama estaba en el ejército de Yazid que iba a luchar contra el Imam Husain (P). Al llegar a Karbala, recordó lo que el Imam Alí (P) había dicho años atrás. Se acercó a Husain (P) y le contó aquel recuerdo. El Imam le preguntó: “¿Has venido a ayudarnos o a luchar contra nosotros?”. Harthama respondió: “Ninguna de las dos cosas; dejé a mi familia y tengo miedo de que los agentes de Yazid les hagan daño si los traiciono”.

El Imam Husain (P) le dijo: “Si es así, huye a un lugar donde tus ojos no vean nuestro martirio ni tus oídos escuchen nuestros gritos de pedir socorro. Porque juro por Dios que, cualquiera que escuche hoy nuestro pedido de ayuda y no nos apoye, será arrojado por Dios al fuego del Infierno” [21].

¡El castigo disfrazado de bendición!

Uno de los castigos de Dios más terribles es cuando Dios decide castigar a personas muy malas, y en lugar de quitarles cosas, empieza a darles muchos regalos y favores mundanales. Cuando creen que ya tienen muchísimas cosas buenas, de repente se las quita todas de golpe, dejándolos en un sufrimiento insoportable.

Sobre esto, el Imam Husain (P) advirtió: “El castigo gradual de Dios consiste en darle a una persona muchísimas bendiciones, pero al mismo tiempo quitarle la capacidad de ser agradecido, [hasta que, de pronto, cae y lo pierde absolutamente todo]” [22].

Así era nuestro Profeta (PBD)

Sin duda, fue la hermosa forma de ser del Profeta Muhammad (PBD) lo que enamoró los corazones y unió a la gente. Era una persona que perdonaba mucho, era compasivo y amable. Una vez, el Imam Husain (P) le preguntó al Imam Alí (P) cómo era el Profeta (PBD) en su día a día, y Alí (P) le respondió:

“Siempre tenía una cara alegre; era amable y dulce. Nunca fue rudo, ni gritaba; no decía malas palabras, no andaba buscando los defectos de los demás, ni era un adulador (no le decía cosas bonitas a la gente solo por interés). Ignoraba con respeto las cosas que no le gustaban, de modo que nadie perdía la esperanza en su bondad, y nadie se iba triste de su casa. Evitaba tres cosas: las peleas sin sentido, hablar demasiado y meterse en lo que no le importaba. Y con las demás personas cumplía tres reglas: no criticaba a nadie, no regañaba y nunca intentaba descubrir los secretos o errores ocultos de la gente…” [23].

¡Qué hermoso sería que esta forma de actuar tan buena volviera a verse hoy en día, y que todos los musulmanes copiaran la increíble forma de ser del Profeta!

Rogamos a Dios que nos ayude a ser verdaderos seguidores del Profeta Muhammad (PBD) y de los inmaculados Imames (P).

Notas:

[1] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 43, p. 271, Hadiz 35.

[2] Ashura: Raíces, motivaciones, eventos, consecuencias, p. 647.

[3] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 44, p. 329, Hadiz 2; (La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 356).

[4] La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 396.

[5] El Mensaje del Imam Amir al-Muminin (P), Vol. 13, p. 392.

[6] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 44, p. 191, Hadiz 4; (La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 401).

[7] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 75, p. 126, Hadiz 7; (Tafsir de la Sura Al-Ahzab, p. 140).

[8] Corán, Al-Ahzab, versículo 17.

[9] Tafsir de la Sura Al-Ahzab, p. 140.

[10] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 2, p. 135, Hadiz 32; (La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 286).

[11] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 75, p. 120, Hadiz 2.

[12] Ciento cincuenta lecciones de vida, p. 135.

[13] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 75, p. 120, Hadiz 2.

[14] Ciento cincuenta lecciones de vida, p. 102.

[17] Ver: Corán, As-Saydah, versículo 11.

[18] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 44, p. 297, Hadiz 2; (Discursos de los Inmaculados (P), Vol. 2, p. 165).

[19] Corán, Ghafir, versículo 40.

[20] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 44, p. 255, Hadiz 4.

[21] Ibíd.; (Traducción elocuente y explicación concisa de Nahj al-Balagha, Vol. 1, p. 348).

[22] Bihar al-Anwar (Ed. Beirut), Vol. 75, p. 117, Hadiz 2; (La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 72).

[23] Yalaa al-Afham, Ibn Qayyim al-Yawzi (Ed. Kuwait), p. 185; (La Ética en el Corán, Vol. 3, p. 152).